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quarta-feira, 7 de maio de 2014

Batuque
Orixás


BARÁ
Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada.
Responder: Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda.
Exu ademi chechemirê
Responder: Exu ademi chechemirê
Exu ademi chechemibará
Responder: Exu ademi chechemirê
Exu jalana fuá
Responder: Exu jalana fumalé
Exu jalana didê
Responder: Exu jalana fumalé
Exu o Lodê
Responder: Exu ecuo bará Ianã
Bará Exu
Responder: Bará
Lanã Exu
Responder: Bará
Lodê Exu
Responder: Bará
Alupagema
Responder: Alupagema
Alupao
Responder: Alupagema
Ai o que bará
Responder: Alupagema
Ai bará bará
Responder: Alupagema
Choni choni choni padô
Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô
Bará no ecó choni padô
Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô
Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã
Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã
Olebará aléo modibará oelefa epô
Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô
Olebará o eléo
Responder: Ae ae olebará
Bará Exu berim
Responder: Exu berim Exu berim ianã
Lanã Exu berim
Responder: Exu berim Exu berim ianã
Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao
Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao
Oiá oiá
Responder: oiá eléfa
Exu Demi modibará com seu ajo modipaim
Responder: Exu Demi modibará com seu ajo modipaim
Baráramo Jecum Ioda baráramo jecum lodá eco barárundeo barárundeo baráramo jecum reum
Responder: Chegou Ioda
Barámo reum
Responder: Chegou Ioda
Papainhale
Responder: Papainhale
Exulana fomiô barálana fumaléo
Responder: Exulana fomiô exulana fumaléo
JEJE
Olebará iaboduma sanabore oeléba
Responder: Olebará iaboduma sanabore oeléba
Olebará iaboduma oaçaquere equeoue
Responder: Olebará iaboduma oaçaquere equeoue
Ocoro ocoro ocoro quere quere o eléfa iaboduma
Responder: Ocoro ocoro ocoro quere quere ocoro ocoro ocoro e eléfa iaboduma
Ogum léba Ogum farerê
Responder: Ogum
Ogum dae ae ae
Responder: Ogum dae anaisô
Ogum anira alasebó
Responder: Ogum anira alasebó
Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum
Responder: Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum


OGUM
Ogum ario ario Ogum quere
Responder: Ogum ario ario Ogum quere
Amajocô Ogun Io
Responder: Orumalé amajocô Ogum o orumalé
Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum
Responder: Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum
Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajabomiô
Responder: Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajaba mio
Ara Ogum orum odô
Responder: Ario ara Ogum orum odô ario
Erunde ococoeiro leoagareo
Responder: Erunde ococoeiro leoagareo
Ogum Ogum afoiba
Responder: Oamoro amofererê
Ogum Ogum o afabami
Responder: Oamoro amofererê
Iemanjá Lupetéo
Responder: Ogum Onira anaisô quereque
Sô sô sô
Responder: Ogum Onira anaisô quereque
Ogum adeiba
Responder: Adepa Ogum farerê
Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o
Responder: Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o
Ogum talajô
Responder: Ogum Iai Ogum lai Ogum
Ogum onira oaçeço ebó
Responder: Ogum onira oaçeço ebó
Oromiotala de orumalé
Responder: Oromiotala de orumalé
Ogum tala de tala Ogum
Responder: Oromiotala de orumalé
Onira opeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê
Responder: Onira epeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê
E Ogum feremi
Responder: Ara Ogum Ogum dê
E Ogum feriamã
Responder: Ara Ogum Ogum dê
Ara no areo ara no areo eoamaféqueoé
Responder: Ara Ogum Ogum dê
E oamaféqueoé
Responder: Ara Ogum Ogum dê
Ogum ademio
Responder: Eléfa tala ademio
E a ademio
Responder: Eléfa tala ademio
Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha arumalé
Responder: Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha arumalé
Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ire Ogum ló
Responder: Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ire Ogum ló
Abela muja abela mure
Responder: Abela muja oquereo
Oquereo
Responder: Oquicoro
Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum
Responder: Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum
Ogum talajó
Responder: Ogum ló Ogum ló Ogum
Ogum fará fará fará Ogum fará marajó
Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó
Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê
Responder: Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê
Calulu
Responder: Óia a bela muja
JEJE
Ogum fará fará fará Ogum fará marajó
Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó
Ogum Dae ae ae
Responder: Ogum dae anaisô
Ogum onira alasebó
Responder: Ogum dae anaisô
Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum
Responder: Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum
Ogum Macá Macá Cabecini Abeô
Responder: Ogum Macá Macá Cabecini Abeô
Ogum eléfa lai lai Ogum eléfa la lai
Responder: É de lai lai lai Ogum eléfa lai lai lai
É de lai lai Xangô edeue
Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai
Xangô edeue
Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai
Ogum edeue
Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai
Ogum onira Ogum loro
Responder: Oemaquere quere quere Ogum loro


IANSÃ - OYÁ
Oiá madê oário acarao oi jacoló
Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló
Oi ucadeo oiá docô oi jocoló
Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló
Oberece manicéo
Responder: Oia docô obecéo
Osonireo oberece cari de Ogum
Responder: Osonireo oberece cari de Ogum
Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá
Responder: Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá
Ogum oiá mauerutê
Responder: Obecéo oro corô
Ogum onira eloatauô
Responder: Ario onira obecéo
Ogum onira eloatomio
Responder: Ario onira obecéo
Eloatauao
Responder: Ario onira obecéo
Eloatomio
Responder: Ario onira obecéo
Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô
Responder: Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô
Ogum méla méla deu
Responder: Aliança é de loiá
Oiá calulu Iansã cenin ebó
Responder: Oiá calulu oiá cenin ebó
Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco taco maracó Ogum siribó orixá oriocô
Responder: Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco taco maracó Ogum siribó orixá oriocô
Ogum Ogum siribó
Responder: Orixá oriocô
Iansã Ogum siribó
Responder: Orixá oriocô
Aliança é deloiá paliança aquilodá
Responder: Aliança é deloiá paliança aquilodá
Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá é orumalé emodibau
Responder: Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá é orumalé emodibau
Aliança e deloiá parananfo aquilojá
Responder: Aliança e deloiá parananfo aquilojá
Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidia oiadê
Responder: Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidia oiadê
Açageuae
Responder: Adeuae
Açageuemi
Responder: Adeuae
Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo
Responder: Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo
Ogum Laçapadô Iansã
Responder: Ococô Minhanhã Oiá
Ogum lepafune
Responder: Epa
Ogum elebará
Responder: Epa
Iansã com Ogum
Responder: Epa
Ogum com Iansã
Responder: Epa
Beléu eléu eléu elisô
Responder: Beléu eléu eléu elisô
Oiarebete
Responder: Arepê
Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá
Responder: Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá
Écodoéco onicorô
Responder: Oiadocô oianiqué
Oia e eae
Responder: Oia e eae
Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró
Responder: Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró
Ogum alaie
Responder: Fará Ogum fará
Oloire é para amao oloiré é paratô
Responder: Oloire é para amao oloiré é paratô
Erundê aoiadocô eró
Responder: Erundê aoiadocô eró
Oiadocô
Responder: Eró eró
JEJE
Obilaia obilaia
Responder: Oiá maque quere
Xangô Loiá
Responder: Oquere quere ouquese
Xangô Iansã
Responder: Oquere quere ouese
Oiá oiá oiá nigodô oiá nigodô sapata nigodô
Responder: Oiá oiá oiá nigodô oiá nigodô sapata nigodô
Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí
Responder: Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí


XANGÔ
Ebêo maiô, ebêo maiô, acareuáia Xangô maiô, acareuáia godô maiô
Responder: Ebêo maiô, ebêo maiô, acareuáia Xangô maiô, acareuáia godô maiô
Alabataô cabecile adeô
Responder: Alabataô cabecile adeô
Oluor Ogum Nabor ibor eléfa Orixá oluor ogum nabor ibor eléfa Orixá
Responder: Oluor Ogum Nabor ibor eléfa Orixá oluor ogum nabor ibor eléfa Orixá
Aganjuéco minaué jenjé orum jenjé aganjuéco minaué jenjé ori Xangô
Responder: Aganjuéco minaué jenjé orum jenjé aganjuéco minaué jenjé ori Xangô
Ogodoci emiremi aganjú amiçaora ogodoamam eremi Xangô aganju amiçaóra
Responder: Ogodoci emiremi aganjú amiçaora ogodoamam eremi Xangô aganju amiçaóra
Aguntaô
Responder: Amiçaóra
Aladeum
Responder: Laúmquerê
Obomaré
Responder: Querequê obomaré querequê
Choro choro onigodô
Responder: Choro choro onigodô
Choro choro onigodô
Responder: Choro choro onigodô
Acumberi
Responder: Ara acumberi ara
Onipeni Xangô
Responder: Abado onipê oiabadô
Onipeni Iansã
Responder: Abado onipê oiabadô
Aganjuéco erepê
Responder: Aganjuéco saranhã
Saranhã acafamodé saranhã acafamodé
Responder: Oia badilê saranha acafamodé
Calulu calunudê
Responder: Anareum calunudê
Ogodo sala sala saô
Responder: Equeboreuá ogodo sala sala saô equeboreuá
Nagorô naguiachaoro
Responder: Ago iê iê
Omodibau
Responder: Lai lai omodibau aiê omodibau lai lai omodibau aiê
Lai lai guiachaoro
Responder: Lai lai guiachaoro
Cao cabelecile omochirê omodibau
Responder: Cao cabelecile omochirê omodibau
Caô
Responder: Cabecile
AXÉ DA BALANÇA
Eliço godô acarao anicéu anicéu
Responder: Eliço godô acarao anicéu anicéu
Adeoo
Responder: Anicéu anicéu
Anicéum acaorô
Responder: Anicéo acaorô
ALUJÁ
Acachachá Xangô loufine anixangô acachachá Xangô loufine Ana reuá
Responder: A ae e aee a e aee
Calunudê calunudê é de cão cabecile ae é de godô cabecile ae
Responder: Calunudê calunudê é de cão cabecile ae é de godô cabecile ae
Iocundeô
Responder Ara decum decum decá
JEJE
Sobo undê
Responder: Acalum alarundê aê aê acalum alarundê
Ococundê
Responder: Acalum alarundê aê aê acalum alarundê


ODÉ - OTIM
Ossampa erepê amam oluro erepê
Responder: Ossampa erepê amam oluro erepê
Mineró mineró Odé mineró Odé o
Responder: Mineró mineró Odé mineró Odé o
Odé omota
Responder: Otimboró Odé
E mota é mota timboró
Responder: Odé omota timboró
Odé omata
Responder: Timbaró Odé
Ajacuna pamirô ajacuna ajacuna pamirô o ajacuna olemote emote afarireo ajacuna pamirô
Responder: Ajacuna jamirô ajacuna ajacuna pamirô o ajacuna olemote emote afarireo pamirô
Olemote emote afarireo
Responder: Ajacuna pamirô
Odé pamilaro
Responder: Odé pamilaro
Odé pamilaro safamodé
Responder: Pamilaro safamodé
E aba o aba Odé
Responder: Ara çoçô a Odé
Cecarelê cacarelê
Responder: Ace ace carelê
Digalaire lairepe diagalaire lairepê digala
Responder: E epê digalaire lairepê digala
Ebereçulá ebereçulo ebereçulá ae ao
Responder: Ebereçulá ebereçulo ebereçulá ae ao
Otim e ae
Responder: E ae
Otim acarô
Responder: Acorô
Otim abeçu
Responder: Acorô
Eloamachite adibeô
Responder: Eloamachite adibeô
Beni beni seodéo beni beni seodéo acacao dão cunfarerê beni beni seodéo
Responder: Beni beni seodéo beni beni seodéo acacao dão cunfarerê beni beni seodéo
E a coquino quê
Responder: Oquê acoquino oquê o quê
Odé cemalaia ceçumalé Odé cemalaia ceçumalé
Responder: Oro oro cundê cemalaia ceçumalé
Ogum béo
Responder: Ogum béo
E edipê
Responder: Adioê
Adioelo
Responder: Adioelogum
Colimote coni chabim
Responder: Otim
Elibobô é com eleci com eleci ocutaô
Responder: Elibobô é com eleci com eleci ocutaô
JEJE
Eleoabrequete o abrequete oara
Responder: Oia bobô e o abrequete o abrequete oara oiá bobô


OBÁ
Erunselé erunselé babairaô
Responder: Erunselé erunselé Jabairaô
Anagorô anagorô babairao
Responder: Anagorô anagorô babairaô
Erunré olegobunlero coquinabá
Responder: Erunré olegobunlero coquinabá
Labata
Responder: Alabata
Labata
Responder: Cochererê
Acachopadomirô coco acachapadomirô é inho
Responder: Labae acachopadomirôé inho
Oconi chaléu
Responder: Iá iá ode
Sapadoro
Responder: Cominhãnhã
Sapadoro
Responder: Caminhãnhã
Sapadoro
Responder: Cominhãnhã sapadoro c ominhãnhã
Obabaomi
Responder: Oiassueni
Obabaomi
Responder: Oiassueni
Obabaomi
Responder: Oiassueni obabaomi oiassueni
JEJE
Obá Onixangô Xangô de Obá obá Nerim
Responder: Obá Onixangô Xangô de Obá obá Nerim


OSSANHA
No ajucuna baumi
Responder: No ajeuá no ajaim
Esseliná babá omam sueliná babá
Responder: Esseliná babá omam sueliná babá
Ossanha daimorê
Responder: Airomaio daimorê ariô
Daimorê
Responder: Airomaio daimorê ariô
Ossanha baichorô elomaio baichorô elomaio
Responder: Ossanha baichorô elomaio baichorô elomaio
No alaleio
Responder: Oia o agaleio erunfé
Ossanhim checo chereco
Responder: Chereco chereco checo
Eu eu itabor Ossanha borisô
Responder: Eu eu itabor itabor Ossanha borisô
Eu eu Ossanha saebó
Responder: Eu eu Ossanha saebó eu eu
Ossanha saebó
Responder: Eu eu Ossanha saebó eu eu
Oapecó sumarum
Responder: Oapecó sumaroxum
Aladao benfara daumiçaue obemfara rarico
Responder: Aladao benfara daumiçaue obemfara rarico
E é com fã é com fã
Responder: E é com fã é com fã
Ossanha bemarutê
Responder: Ossanha bemaruquefé
Ossanha no ajequim no ajequim babalodocum
Responder: Ossanha no ajequim no ajequim babalodocum
No agaleio no agaleio no agaleio erunfé no agaleio erunfé Ossanha de marunquefé
Responder: No agaleio no agaleio no agaleio erunfé no agaleio erunfé Ossanha de marunquefé
Onimoco
Responder: Vamos quereque
Oimicero eró
Responder: Vamos quereque
Oimicero eró
Responder: Eró oimiceró eró eró
Ire ababa omarm
Responder: Irê ababa omam irê
Ossanhará ofenite obenito totô
Responder: Ossanhará ofenite obenito totô
Oriquié macum orô
Responder: Ossanha ossanhesi
JEJE
Ossanha sarue dai assarue
Responder: Dai assurue dai assarue
Otim otimdeuá ossanhará otimdeuá
Responder: Otim otimdeuá ossanhará otimdeuá otim otimdeuá
Ossanha serebuá sapatá bocerebuao
Responder: Oia oia boduma Ossanha serebuá
Oiá oiá bouma
Responder: Ossanha serebuá
Ossanha de Ogum lai lai Ossanha de Ogum lai lai
Responder: Ossanha sarue e de Ogum lai lai
Bele ossanhim Bele
Responder: Ao ao Bele ossanhim ossanhim Bele ao ao
Soueli Soueli
Responder: Acençura anareuá
Sou sou Itagiba
Responder: Acençura aiçareuá Sou Itagiba
Acençura Anarecuá
Responder: Sou Itagiba


XAPANÃ
Assagero iafuao abauorumalé
Responder: Assagero iafuao abauorumalé
Elemobelefa chorou imobelefa chorou
Responder: Elemobelefa chorou imobelefa chorou
Eleafamã balanã
Responder: Assagero baoni oniobá assagero baoni
Ae ae ocorumã ocuramã alábami baorô
Responder: Ae ae ocorumã ocorumã afábami baorô
Assuiça selo selo
Responder: Assuiça selo selo
Assuiça colo colo
Responder: Assuiça selo selo
Lepô lepô lepô
Responder: Colejam jan colejan
Ninha ninha ninha
Responder: Cole janjan colejan
Emudiá mudiá mudiá cotan
Responder: Emudiá mudiá mudia cotan
Acaraloque loquê loque
Responder: Acaraloque loquê loque
Xapanã obéao Orixá obéleo
Responder: A ae orumaléo
Sapatá cutami
Responder: Olomilao
Sapatá coebami
Responder: Olomilao
Sapatá obenite
Responder: Sapatá obeni obenite
Elebaráonite obelao baráonite obelao
Responder: Ele dandá baráonite obelao
Belojá belojó ololinha
Responder: Belojá belojó ololinha
Vamo dela ibaba lecho
Responder: Vamo dela ibaba lecô
Lebô lebô lebô lebô
Responder: Carembó carembó
Xapanã ae xapanã mandou quere xapanã mandou quere eo quere ae ae
Responder: Xapanã ae Xapanã mandou quere Xapanã mandou quere ae ae
Equereque maitá
Responder: Equereque maitá
A copa oadê
Responder: Lonoribá lonorixé
Sapatá sabauê anaisô onisobô
Responder: Sapatá sabauê anaisò onisobô
Sabauê sapatá manda sunsê obochiche na suréba Xapanã abeçae
Responder: Sabauê sapatá manda sunsê obochiche na suréba Xapanã abeçae
Bará Bará nichorô sapatá luquelema nichorô
Responder: Bará Bará nichorô sapatá luquelema nichorô
Bará serácunê sassaruê onipéo bará seracundê sassaruê onipéo
Responder: Bará serácunê sassaruê onipéo bará seracundê sassaruê onipéo
Oara moquelema cobeoara moquelema moquelema cobeoara moquelema co
Responder: Oara moquelema cobeoara moquelema moquelema cobeoara moquelema co
Mocequéba mocequéba amorisô eae mocequêba mocequéba amorisô aeae mocequéba mocequéba amorisô ae ae omocequéba mocequéba amorisô olebará
Responder: Mocequéba mocequéba amorisô eae mocequêba mocequéba amorisô aeae mocequéba mocequéba amorisô ae ae omocequéba mocequéba amorisô olebará
JEJE
Iemanjá chegou sumabeum amarerô
Responder: Iemanjá chegou sumabeum amarerô
Gamarusu beo eo
Responder: Gamarusu beo eo
Quando gama chegou calmai o pepe calmai o pepe sapatá quando gama chegou
Responder: Quando gama chegou calmai o pepe calmai o pepe sapatá quando gama chegou
Abonisô sapataniséo ae
Responder: Aguaniséo ae sapataniséo ae
Sabauê sabauê amorisô ae amorisô nanaberequeti amorisô
Responder: Sabauê sabauê amorisô ae amorisô nanaberequeti amorisô
Soi soi sapatami soi soi sapatami
Responder: Ariaraue Ogum lai lai lai
Baia quebaiaiô
Responder: Baia quebaiaiô
Gama jarro jarrô gama jarro jarrô sapatá cutami
Responder: Gama jarrô jarrô gama jarrô jarrô sapatá cutami
Alupô
Responder: Pá pá
Alupô
Responder: Amasepé


AXE DO ECÓ
Exú olodê
Responder: Exú Ecuô Bará lanã
Lanã Exu
Responder: Bará
Lodê Exu
Responder: Bará
Equebau Exú
Responder: Bará
Lodê Exú
Responder: Bará
Amachere oniba Exú abanadá ioamachere onibá Exú abanada
Responder: Amachere oniba Exú abanadá ioamachere onibá Exú abanada
Ademi chechemirê
Responder: Ademi chechemirê
Ademi chechemibará
Responder: Ademi chechemirê
Exu jalana fuá
Responder: Exu jalana fumalé
Exu jalana didê
Responder: Exu jalana fumalé
Lanã Exú berim
Responder: Exu berim Exu berim lanã
Bará Exu berim
Responder: Exu berim Exu berim lanã
Equebau Exu berim
Responder: Exu berim Exu berim lanã
Alalupagema
Responder: Alalupagema
Alalupao
Responder: Alalupagema
Choni choni chonipadô
Responder: gam gam chonipadô
Megê megê
Responder: Ara Ogum megê mireo
Acará medieo
Responder: Ara Ogum megê mireo
Ogum beo aimpara Ogum adio Ogum beo aimpara Ogum adio Ogum vagam
Responder: Ageóra oraóra ageóra


AXÉ DE IBEDJI
Dioo dioo tala dibeije édioo tala dibeije édioo alarundeo
Responder: Dioo dioo tala dibeije édioo tala dibeije édioo alarundeo
Dioo dioo Xangô di beije é dioo tala di beije é dioo
Responder: Dioo dioo Xangô di beije é dioo tala di beije é dioo
Elecundiareo
Responder: É cundiareo Ogum ló
Oo oo obunlerundê diloque loua ajá ajá ocundê elecundiareo
Responder: Ocundiareo Ogum
Elecundiareo
Responder: É cundiareo Ogum ló
Babarumalé olufa
Responder: Babarumalé olufa
Tala di bedijo Xangò tala di bêdijo alareuá
Responder: Anibedijo
Alareuá
Responder: Anibedijo
Tala di bedi é di ouô tala di bedi é di ouô
Responder: Oia sençumalé tala dibedi é di ouô
Ubadê ubadê ubadê acorô
Responder: Dadá selé ubadê acorô
Açeçum sapatá eçulabaê
Responder: Açeçum sapatá eçulabaê
Eçulabaê eçulabaê
Responder: Açeçum sapatá eçulabaê
Alaium alaium arurebabá
Responder: Alauim alauim arurebabá
Orocundeô
Responder: Ara decum decum decá


OXUM
Taladê omiotala ieiê murajó
Responder: Oxum taladê
Oxum taladê omiotala de orumalé
Responder: Oxum taiadê
Oxum taladê omiotala ieiê murajó
Responder: Oxum taladê
Oxum taladê omiotala ieiemio
Responder: Oxum taladê
Alaueti Oxum.
Responder: Alareuá
Iebami Oxum peolomi iebami Oxum peolomi ieiepandá elufá tagarela iebami Oxum, peolomi
Responder: lebami Oxum peolomi iebami Oxum peolomi ieiepandá elufá tagarela iebami Oxum peolomi
Ieieo Oxum pererema
Responder: Ieieo Oxum pererema
Oieieoeleuati Oxum eleuati Oxum panda
Responder: Oieieoeleuati Oxum eleuati Oxum panda
Alassicum o
Responder: Eleuatiobá
Ogumpeni leuá
Responder: Omineóra oraora omineóra
Aubere aubere aueni Oxum
Responder: Aubere aubere aueni Oxum
Aoenio
Responder: Aubere aubere
Oxum épanda para éleo
Responder: Oxum épanda para éleo
Olomilo Oxum
Responder: Atonirê olomilo Oxum atonirê
Adunené abomio
Responder: Oxum pererê Oxum pererê
Aio éinho
Responder: Beleué Ieué Oxum beleué
Edibombeleio anupemio
Responder: Edibamboleio anupeauô
Achioxum pandalossimio
Responder: Orum eléu achioxum orum eléu
Pandá como come Oxum olodeo
Responder: Amaiorô Orixá oieiêo amaiorô
Pandalossimio
Responder: Ominilabauaxim
Pandalossimibeum
Responder: Ominilabaxaebó
Onimamilum
Responder: Aladê ieiê elum Oxum maguéti
Perere Ogum auma auma auma perere Ogum maréogum
Responder: Perere Ogum auma auma auma perere Ogum maréogum
Oadeo oire adeuá ominilaba adeo aire adeuá
Responder: Oadeo oire adeuá ominilaba adeo aire adeuá
Ominilaba
Responder: Adeo oire adeuá
Eloire iadocomio
Responder: Ie elomário
JEJE
Fia fia odé sapatafia amaodé siman
Responder: Fia fia odé sapatafia amaodé sim fia fia ode
Pandá suami
Responder: Pandá anareui


IEMANJÁ
Iemanjá seleodô babaoromiô Iemanjá eleissaéo babaoromiô
Responder: Iemanjá seleodô babaoromiô Iemanjá eleissaéo babaoromiô
Iemanjá pase que pasejo aelemanjá sessum orun ao aebalva aoxum dipéo ebabaoromiô
Responder: Iemanjá pase que pasejo aelemanjá sessum orun ao aebalva aoxum dipéo ebabaoromiô
Elemioxum iabaránireo
Responder: É oao abéo écum amaraiso é ao abéleo
Adeoo abéleo
Responder: É ao abéleo
Oromilá oque é oque é oia aganjú oxumlá oque é oque é oiá óia oélé oelé
Responder: Oromilá oque é oque é oia aganjú oxumlá oque é oque é oiá óia oélé oelé
Acaorô oque é oque é óia aganjú oxumlá oque é oque é oiá oiá oelê oelê
Responder: Acaorô oque é oque é óia aganjú oxumlá oque é oque é oiá oiá oelê oelê
Oquerê oassésum – o
Responder: Oquere Orixá
Oquerê iojabao
Responder: Oqueré Orixá
Iemanjá Ogum oforilabatá omi forilao
Responder: Iemanjá Ogum oforilabatá omi forilao
Iemanjá Ogum
Responder: Aorô
Iemanjá Bomi
Responder: Aorô
Aorô Aorô
Responder: Aorô
Iemanjá tomi tomi tomio
Responder: Atonirê emire emi
Oiaba adela babaelê Iemanjá Ogum ia babaelê
Responder: Oiaba adela babaelê Iemanjá Ogum ia babaelê
Iemanjá elao
Responder: Iemanjá que bata batababaelê
Quetu nené quetu nené Iemanjá elaô quebaodé
Responder: Quetu nené quetu nené Iemanjá elaô quebaodé
Tototô oiabeniqué oiabeni oiabeni oiabeniqué
Responder: Tototô oiabeniqué oiabeni oiabeni oiabeniqué
Iemanjá seleolodô
Responder: Iemanjá seleclodô
Orocumailê orocumailó
Responder: Iemanjá seleolodô
Iemanjá marilê
Responder: Iemanjá seleolodô
Iemanjá marilê Iemanjá mariló
Responder: Iemanjá seleolodô
Odocumailê odocumailó
Responder: Iemanjá seleolodô
Iemanjá seleolodô
Responder: Iemanjá seleolodô
Omofiro eredéo omofiro eredéo anacum bêo omofiro eredéo anacumdêo
Responder: Omofiro eredéo
Anacum béo
Responder: Omofiro eredéo
JEJE
Anareuá anareuaeo
Responder: Anareuá anareuaeo
Ie Iemanjá anareuaeo
Responder: Ie Iemanjá anareuaeo
Etumaladidê tumaladidê nanaborocuma oconssula etumaladideo
Responder: Etumaladidê tumaladidê nanaborocuma oconssula etumaladideo
Nanaborocuma oconssula
Responder: Etumaladidê
Oniopé oassairema
Responder: Ebó oniopé oassairema ebó
Bará cotim cotim cotim cotim bará
Responder: Bará cotim cotim cotim cotim bará
Bará quebará quebará baio
Responder: Bará quebará quebará baio
Ogum bará quebará baio
Responder: Ogum bará quebará baio
Emire emire emire emire equeoê nanaborocuma equeoê
Responder: Emire emire emire emire equeoê nanaborocuma equeoê
Emire emire equeoê
Responder: Nanaborocuma equeoê
Amaquere quere eoese
Responder: Anareuá


OXALÁ
É de au au au babaichorô
Responder: E de auê babarumalé é de au
Eleoapecô o babá
Responder: Eoapecô orumalé
Elecapecô Iemanjá
Responder: Eoapecô orumalé
Aiolomina o anareo cori foribalé
Responder: Aiolomina o anareo cori foribalé
Aifiola aiofila ieiê babarumalé
Responder: Aifiola aiofila ieiê babarumalé
Eleomaquere quere quere eleomaquere de Orixá
Responder: Eleomaquere quere quere eleomaquere de Orixá
Ominina batia ominina balocum
Responder: Ominina batia ominina balocum
Oeliéu eléu eléu omiato babachorô
Responder: Oeliéu eléu eléu omiato babachorô
Oeléoao elédebabao
Responder: Oeléoao elédebabao
Eléoao elébabao
Responder: Eléoao elébabao
Oimanjá muque muquechê
Responder: Alao oo oo babá
Oxalá de oromiláia babaichorô oromiláia
Responder: Oxalá de oromiláia babaichorô oromiláia
Oxalá de oromiláia choro
Responder: Oxalá de oromiláia choro
Oxalá de oromiláia oromiláia choro
Responder: Oxalá de oromiláia oromiláia choro
Oibelerum belerum belerum Orixálá maleodô
Responder: Oibelerum belerum belerum Orixálá maleodô
Alafiolaê de babareuá
Responder: Alafiolaê de babareuá
Oxalá belerum
Responder: Quereremo fará
Oiquererema fára
Responder: Oiquererema fará
Oibabaribô Maconsé Oxalá Maconsé Babaribô Maconsé
Responder: Oibabaribô Maconsé Oxalá Maconsé Babaribô Maconsé
Sapadô Otirê
Responder: Farabodó
Oquenia pechoro oquenia pechoro ialaossimam ialaossimam pechorô
Responder: Oquenia pechoro oquenia pechoro ialaossimam ialaossimam pechorô
Inhéo oinhéo ao inhéo deoromiláia ilao
Responder: Inhéo oinhéo ao inhéo deoromiláia ilao
Oiumpepeo airá babachanirê olunfá airá
Responder: Oiumpepeo airá babachanirê olunfá airá
Colimo colimocum
Responder: Fararaiso colimocum fararaiso
Ieieo pavià ieieo paviá amassélo locum acoro ieiê paviá amasselo locum acoro
Responder: Ieieo paviá ieieo pavià amassélo locum acoro ieiê paviá amasselo locum acoro
Anajéo adupereo
Responder: Anajéo adupereo
Ebô ololofila Orixalá
Responder: Ebô ololofila Orixalá
Ebô babálofila Orixalá
Responder: Ebô babálofila Orixalá
Oxalá lerum oxalá lerum olofilo orixálá olofilo babá
Responder: Oxalá lerum oxalá lerum olofilo orixálá olofilo babá
Onimocum será onimocum será
Responder: Babaribô onimocum será

JEJE Orixauene Bocum
Responder: Babaorixauene Bocum ló
Taluben talaufain taluben talaufaô
Responder: Taluben talaufain taluben talaufaô


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  •                     O BATUQUE:



    Religiões afro brasileiras são todas aquelas que tiveram suas origens nas religiões tradicionais africanas que foram trazidas pelos negros africanos na condição de escravos. O Batuque ou Nação é uma de suas ramificações, tendo seu culto voltado aos Orixás. A principal característica do Batuque é o fato de o iniciado não poder saber, em hipótese alguma, que foi possuído pelo seu Orixá, sob pena de ficar louco. Na realidade o questionamento não está no problema da loucura como consequência, e sim no fato de que ao saber que se ocupa, a pessoa pode ceder a vaidade extrema e desta forma banalizar um princípio básico dos Orixás, que está na humildade e desapego material. Cada pessoa possui três Orixás protetores, da cabeça, do corpo e dos pés, sendo que todos possuem o orixá Bará nos pés, mudando apenas sua qualidade. No ato de fazer a cabeça, a pessoa dedica todo sua vida ao cuidado ao Orixá em troca de proteção do mesmo. Para sabermos quais serão os Orixás que regerão determinada pessoa, é necessário que seja feito um jogo de búzios. O Orixá novo não possui o direito de falar, só terá o mesmo quando por decisão do Babalorixá, a passar por um ritual fechado, que lhe dará o direito da fala. Quando o Orixá deseja subir (ir embora), é feito um ritual rápido para que ele seja despachado, devendo o Orixá ficar em "axêre", que é o intermédio entre o Orixá e o estado de consciência humana. Neste momento a pessoa age sob manifestação do Orixá, porém como criança, falando e agindo com infantilidade (neste momento todos os Orixás possuem o direito de falar), comendo doces, tomando refrigerantes e fazendo brincadeiras. Passado o período necessário, o axêre deita no ombro de algum filho próximo e entra em um sono profundo para logo depois acordar como em um susto.

    Os Orixás cultuados no Batuque em sua maioria são doze: Bará, Ogum, Iansã, Xangô, Odé, Otim, Ossanhe, Obá, Xapanã, Oxum, Iemanjá e Oxalá. O culto aos Ibejis varia de acordo com a Nação, sendo que em algumas são associados e considerados como qualidades de Xangô e Oxum.
    As obrigações no Batuque são constituídas por fases divididas: o serão, a festa de batuque e a levantação. Na primeira semana realiza-se o amaci, o bori e a festa de batuque. Na segunda semana é feito o serão de quatro-pés e por fim realiza-se a festa de batuque com a mesa de Ibeji. Neste dia, são distribuídos mercados (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás) significando a divisão da fartura e da prosperidade com os participantes da festa. Finalizando esta primeira fase ritual, é realizada a terminação com a obrigação de peixe. Na segunda- feira é feita a apresentação do iniciado à cidade, o passeio. Pela manhã bem cedo se vai ao mercado, a praia, e por fim tem o café da manhã que é tomado na casa de um irmão de religião mais velho ou na casa de outro Babalorixá.

    Amaci ou Mieró
    Após jogada e confirmada nos búzios a cabeça e as passagens do filho, é feito o amaci, que é um ritual feito com ervas específicas de cada Orixá, maceradas na água onde o Babalorixá lava a cabeça do filho que fará a obrigação.

    Bori de aves
    Após o amaci, na próxima obrigação serão sacrificadas as aves específicas de cada Orixá. Nesta obrigação o filho estreita sua relação com o Orixá, tendo em uma manteigueira, denominado de Bori, a representação de sua cabeça ligada ao seu Orixá, através de uma moeda, búzios e mel, tornando-se assim um filho da Religião.

    Bori de quatro-pés
    É uma graduação de maior estreitamento com seu Orixá. Nesta obrigação, além das aves, serão sacrificados nos ocutás, (pedras colocadas em uma vasilha de barro com as ferramentas de cada Orixá, que será a sua representação) também os animais de quatro patas referentes a cada Orixá.

    Obrigação do Peixe
    São sacrificados aos Orixás peixes vivos, pela manhã cedinho, e somente depois que as obrigações de quatro-pés forem levantadas. O peixe varia de acordo com o Orixá a receber a obrigação, e sua quantidade varia de acordo com o axé de número do mesmo.

    Aprontamento de Ofá (búzios) e Obé (faca)
    Nesta obrigação em que o filho se prepara para ser um Babalorixá, consiste em assentar em cada vasilha todos Orixás de Bará até Oxalá. O filho então, além de ter seus três Orixás principais, passa agora a ter todos os outros com nome e sobrenome (digina), assentados. O futuro“pronto” preparará também neste ritual, sua faca, que futuramente usará em sacrifícios para seus filhos, além de ter o axé de búzios, ferramenta esta que usará para guiar a sua vida e dos seus, quando tiver montada sua casa de religião.

    A Festa do Batuque
    Após as obrigações cumpridas e encerrada a levantação (nome dado ao término das obrigações, quando serão levantadas todas as frentes que ficaram em um determinado tempo dentro do quarto de Santo), será tocada a festa, o Batuque. O Babalorixá, ajoelhado em frente ao quarto de santo, juntamente com todos seus filhos e demais convidados, toca o adjá, fazendo a chamada de todos os Orixás de Bará a Oxalá com suas saudações específicas, pedindo a cada Orixá as coisas que a eles competem. Terminada a chamada, o Babalorixá autoriza o tamboreiro a começar o toque. Todos que estão na roda dançam conforme as características de cada Orixá ao qual está sendo tocada a reza.

    Dentro da festa existem rituais específicos que chamados de “Axé”:
    Axé da Balança:
    Se a obrigação que originou a festa teve o corte de quatro-pés, deverá ser realizada dentro das rezas para Xangô, a obrigação da balança. Neste ritual participam só os prontos (filhos que possuem a obrigação de quatro-pés), que dançam de mãos dadas, todos de frente para o centro da roda, onde será tocada pelo tamboreiro a reza específica para este axé. Então todos começarão um movimento de abrir e fechar esta roda, acompanhando o toque do tambor que irá acelerando gradativamente e com as mãos bem seguras, pois se arrebentar a balança, deverá ser pedido misericórdia para Xangô para que nenhum filho venha a morrer. Neste momento se manifesta um grande número de Orixás e todos deverão se manter de mãos dadas até que o tamboreiro encerre a reza.

    Axé do Ecó:
    O ecó é uma mistura de certos ingredientes oferecidos aos Orixás para servirem como imãs de energias negativas onde é limpado e retirado da casa todas as impurezas e vibrações negativas. São oferecidos ecós para os Orixás Bará, Ogum, Iansã, Xangô, Oxum, Iemanjá e Oxalá. Após o axé do ecó, que será realizado após as rezas de Xapanã, começa o toque para os Orixás mais velhos, ou doces: Oxum, Iemanjá e Oxalá, terminando assim a festa.

    Os filhos prontos no batuque são identificados por suas guias de proteção, sendo que sua autoridade religiosa é caracterizada pela guia imperial, um colar de miçangas com as cores correspondentes de todos os Orixás, ou seja, o assentamento de todos. Normalmente o Batuque começa a meia-noite e estende-se até as seis ou sete horas da manhã, isto também é uma influência dos escravos, já que os negros na época da escravatura podiam fazer seus rituais somente após terminados seus trabalhos para os seus senhores, ou esperar com que eles fossem dormir. Não é costume o uso de paramentas no Batuque, geralmente as mulheres usam saia e bata e os homens um tipo de bombacha bem larga e uma kafta, além das guias.
    No mínimo uma vez por ano são feitas homenagens com toques para os Orixás, mas as festas grandes (obrigações de quetro-pés) são de quatro em quatro anos. Esta obrigação serve para homenagear o Orixá dono da casa e dos filhos que ainda não possuem seu próprio templo. A data é geralmente a mesma que o Babalorixá teve assentado seu Orixá, a data de sua feitura.

sexta-feira, 20 de setembro de 2013

PORQUE USAMOS BRANCO?

Dentre os princípios da Umbanda, um dos elementos de grande significância e fundamento, é o uso da vestimenta branca. Em 16 de novembro de 1908, data da anunciação da Umbanda no plano físico e também ocasião em que foi fundado o primeiro templo de Umbanda, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, o espírito Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade anunciadora da nova religião, ao fixar as bases e diretrizes do segmento religioso, expôs, dentre outras coisas, que todos os sacerdotes (médiuns) utilizariam roupas brancas. Mas, por quê?.
Teria sido uma orientação aleatória, ou o reflexo de um profundo conhecimento mítico, científico e religioso da cor branca? No decorrer de toda a história da Humanidade, a cor branca aparece como um dos maiores símbolos de unidade e fraternidade já utilizados. Nas antigas ordens religiosas do continente asiático, encontramos a citada cor como representação de elevada sabedoria e alto grau de espiritualidade superior. As ordens iniciáticas utilizavam insígnias de cor branca; os brâmanes tinham como símbolo o Branco, que se exteriorizava em seus vestuário e estandartes. Os antigos druidas tinham na cor branca um de seus principais elos do material para o espiritual, do tangível para o intangível. Os Magos Brancos da antiga Índia eram assim chamados porque utilizavam a magia para fins positivos, e também porque suas vestes sacerdotais eram constituídas de túnicas e capuzes brancos. O próprio Cristo Jesus, ao tempo de sua missão terrena, utilizava túnicas de tecido branco nas peregrinações e pregações que fazia.
Nas guerras, quando os adversários, oprimidos pelo cansaço e perdas humanas, se despojavam de comportamentos irracionais e manifestavam sincera intenção de encerrarem a contenda, o que faziam?
Desfraldavam bandeiras brancas! O que falar então do vestuário dos profissionais das diversas áreas de saúde. Médicos, enfermeiros, dentistas etc., todos se utilizando de roupas brancas para suas atividades. Por quê?

Porque a roupa branca transmite a sensação de assepsia, calma, paz espiritual, serenidade e outros valores de elevada estirpe. Se não bastasse tudo o que foi dito até agora, vamos encontrar a razão científica do uso da cor branca na Umbanda através das pesquisas de Isaac Newton.

Este grande cientista do século XVII provou que a cor branca contém dentro de si todas as demais cores existentes.

Portanto, a cor branca tem sua razão de ser na Umbanda, pois temos que lembrar que a religião que abraçamos é capitaneada por Orixás, sendo que Oxalá, que tem a cor branca como representação, supervisiona os Orixás restantes. Assim como a cor branca contém dentro de si todas as demais cores, a Irradiação de Oxalá contém dentro de sua estrutura cósmico-astral todas as demais irradiações (Oxossi, Ogum, Xangô, etc.).

A implantação desta cor em nossa religião, não foi fruto de opção aleatória, mas sim pautada em seguro e inequívoco conhecimento de quem teve a missão de anunciar a Umbanda. Salve o Caboclo das Sete Encruzilhadas!!!!!

Vestuário Uniforme, Uma Necessidade

Uma das bases trazidas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, por ocasião da anunciação da Umbanda no plano físico, evento histórico ocorrido em 15/16 de novembro de 1908, em Neves, Niterói - RJ, é a que diz respeito a igualdade.

Sabemos que na atual sociedade, com valores deturpados ou invertidos, é comum as pessoas avaliarem umas as outras, não pelo grau de espiritualidade, moral, caráter e boas ações, mas sim pelo que se apresenta a nível de posses.

Dentro deste contexto, é corriqueiro, embora extremamente falho, valorizar ou conceituar os habitantes deste planeta tendo como base a apresentação pessoal externa do indivíduo, ao invés de se atentar para qualificativos internos. Prioriza-se bens materiais em detrimento das virtudes.

E é justamente por isto que a Umbanda adotou o vestuário uniforme, para que alguns assistentes ainda enraizados em equivocados conceitos não tenham como dar vazão a seus distorcidos juízos de valor.

Assim, quem adentra por um terreiro na esperança de cura ou melhora de seus problemas, jamais terá a possibilidade de identificar no corpo mediúnico, todos com trajes iguais, eventuais ou supostas diferenças intelectuais, culturais e sociais. Não terá a oportunidade de saber se por trás daquela roupa sacerdotal encontra-se um rico empresário, um camelô, ou uma empregada doméstica.

Porque há quem vincule a eficácia de um socorro espiritual tomando por parâmetro o próprio médium através do qual a entidade se manifesta. Se o medianeiro atuasse nas sessões de caridade com trajes civis (comuns), algumas pessoas, que pensam da forma citada, passariam a tentar analisar o grau de intelectualidade, de situação financeira, social etc., pela qualidade do vestuário apresentado pelos médiuns. Então, sacerdotes calçando sapatos de fino couro, camisas e calças de marcas famosas, seriam facilmente identificados e preferencialmente procurados. Outros tantos, humildes na sua apresentação, seriam colocados em segundo plano.

Na Umbanda, Sopro Divino que a todos oxigena, o personalismo ou destaque individual é algo que jamais deverá existir. Somos meros veículos de manifestação da espiritualidade superior, e por isto, devemos sempre nos mostrar coletivamente, sem identificações pessoais ou rótulos. Somos elos iguais de mesma força e importância neste campo de amor e caridade denominado Umbanda.

Os chegam aos Centros para darem passes, sem tomarem banho ou trocarem de roupa, estão ainda impregnados de cargas fluídico-magnéticas negativas, que, por conseguinte interferem no campo áurico e perispiritual dos médiuns, simplesmente acabam pela imposição ou dinamização das mãos passando ao assistente toda ou parte daquela energia inferior que carregam.

Na Umbanda, o uniforme do médium, ou está no vestiário do terreiro, e portanto dentro do cinturão de defesa do mesmo, ou está em casa sendo lavado ou passado, longe do contato direto com as forças deletérias.

As Vestes

As vestes na Umbanda são geralmente brancas, sempre muito limpas, já que este é um dos motivos pelo qual se troca de roupa para os trabalhos. Nunca se deve trabalhar com as roupas do corpo, ou já vir vestido de casa com as roupas brancas. O suor causa uma sensação de desconforto, o que traz uma má concentração e intranqüilidade do médium (sem contar, é claro, com a desagradável situação de uma pessoa que vai tomar passes ou consultar-se, e ficar sentindo o cheiro do suor do médium, que está sempre próximo nos trabalhos).

O branco é de caráter refletor, já que é a somatória de todas as cores e funciona, aliado a outras coisas, como uma espécie de escudo contra certos choques menores de energias negativas que são dirigidas ao médium. Serve, também, para identificar os médiuns dentro de uma casa de trabalhos muito grande. Alem disso, é uma cor relaxante, que induz o psiquismo à calma e à tranqüilidade.


A Roupa Branca (Roupa de Santo) é a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. As roupas devem ser conservadas limpas, bem cuidadas, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trabalhos, deixe suas roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser despachada, pois trata-se de um instrumento de trabalho do médium.


Na nossa casa, nas sessões de Umbanda os homens utilizam calça e camisa, e as mulheres utilizam o saia ou calça. Nas demais sessões, as mulheres podem usar também camiseta e calça.


O Pano de Cabeça (Torço) - É feito a partir de um pano chamado ojá (a palavra significa “faixa de pano”), de tamanho variável. Existem vários formatos de torço, que podem ter significados diferentes. Por exemplo: o torço com duas pontas (orelhas) significa orixá feminino enquanto o torço com uma ponta só simboliza orixá masculino.


Serve tanto para proteger a coroa do médium conta as energias mais pesadas, como também representa um sinal de respeito dentro de um determinado ritual.




OJÁ
A Toalha Branca (Pano da Costa) - Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso, de tamanho aproximado de 0,50 x 0,80 m. Entre outras coisas, é utilizado para cobrir a cabeça dos médiuns quando estes incorporam Obaluaiê.


Outras Roupas – Em alguns casos, os guias podem solicitar alguma peça de roupa para que usem durante os trabalhos. Podem ser:



Pretos Velhos: toalhas, batas, saia, calça, etc.

Exus: Roupas, lenços, chapéus, jóias, capas, etc.

Caboclos: Cocares, faixas, penas, tiras de couro, etc.

Crianças: Bonés, roupas, laços, toalhas, etc.



Estas peças de roupa serão autorizadas pela dirigente ou pelos guia chefe da casa.


Os Pés Descalços


O solo, chão representa a morada dos ancestrais e quando estamos descalços tocando com os pés no chão estamos tento um contato com estes antepassados.



Nós costumamos tirar os calçados em respeito ao solo do terreiro, pois seria como se estivéssemos trazendo sujeira da rua para dentro de nossas casas.



É também uma forma de representar a humildade e simplicidade do Rito Umbandista.



Além disso, nós atuamos como a pára-raios naturais, e ao recebermos qualquer energia mais forte, automaticamente ela se dissipa no solo. É uma forma de garantir a segurança do médium para que não acumule e leve determinadas energias consigo.



Em alguns terreiros é permitido usar calçados (mas calçados que são usados APENAS dentro do terreiro).



Cabe ressaltar, que a origem desse costume, nos cultos de origem afro-brasileira, é outra; os "pés descalços" eram um símbolo da condição de escravo, de coisa; lembremos que o escravo não era considerado um cidadão, ele estava na mesma categoria do gado bovino, por exemplo.



Quando liberto a primeira medida do negro (quando fosse possível) era comprar sapatos, símbolo de sua liberdade, e de certa forma, inclusão na sociedade formal. O significado da "conquista" dos sapatos era tão profundo que, muitas vezes, eles eram colocados em lugar de destaque na casa (para que todos vissem).



Ao chegar ao terreiro, contudo, transformado magicamente em solo africano, os sapatos, símbolo para o negro de valores da sociedade branca, eram deixados do lado de fora.



Eles estavam (magicamente) em África e não mais no Brasil.



No solo africano (dos terreiros) eles retornavam (magicamente) à sua condição de guerreiros, sacerdotes, príncipes, caçadores, etc.

Brincos, Pulseiras Etc.



Certamente tal tema deixará de "cabelos em pé" parte da coletividade feminina que atua como médium nos vários Templos de Umbanda.



É cientificamente comprovado que dentre as matérias tangíveis encontradas em nosso planeta, os metais (ouro, prata, bronze etc.) constituem-se em substâncias de grande poder magnético atrativo (capacidade de atrair, conduzir e/ou condensar em seu corpo energias dos mais diferentes níveis e tipos).



O importante é que, com esta informação em mente, é bem fácil deduzir-se o que pode ocorrer a um médium que se apresenta como um autêntico cabide de bijuterias ambulante.



É fato que nos trabalhos mediúnico-espirituais, estando incorporados ou não, quase sempre enfrentamos forças de baixo teor vibratório (kiumbas, Formas-Pensamento negativas etc.) que acompanham e turbam a vida de muitas pessoas. Estas, ao serem conduzidas ou procurarem o auxílio de um Templo Umbandista, para verem dissipadas as causas e os efeitos de tais assédios, apresentam seu campo áurico (Aura - Campo Energético) e perispiritual (Corpo Astral) completa ou parcialmente contaminados pelos fluidos hostis das forças supracitadas.



Não obstante os obsessores serem doutrinados e/ou detidos e encaminhados a prisões astrais, e as formas-pensamento serem desintegradas, durante todo o trabalho de assepsia espiritual, resíduos magnéticos destas individualidades tendem a agregar-se aos metais mais próximos, inundando-os com fluidos nocivos, neste caso, os metais que o intermediário utiliza.



Muitos podem estar se perguntando qual o papel das entidades espirituais nesta situação. Bem, elas fazem a parte que lhes compete, cruzando e defumando as guias dos médiuns, solicitando somente o uso de vestimenta branca (cor branca - função refletora/repulsora de eletromagnetismo nocivo), banhos de mar e cachoeira, banhos com ervas, defumações especiais no templo, e uma série de outras providências salutares ao seu "aparelho".



No entanto, será que há preocupação em se fazer a assepsia de brincos, pulseiras, cordões e outras bijuterias, como colocá-las em um recipiente de barro com água e sal grosso? é claro que não!!!. O que acontece então? paulatinamente tais adereços vão sendo encharcados por cargas densamente negativas, que acabam por jorrar no próprio médium.



Na Umbanda possuímos recursos não só repressivos, mas também preventivos para lidarmos com certas circunstâncias. Não custa nada ao médium, principalmente do sexo feminino, antes de começar o labor caritativo, tirar e guardar os metais que ora utiliza, evitando com isto eventuais efeitos danosos a sua constituição espírito-física.



Os únicos adereços que podem ser usados nas sessões, são os indicados pelas entidades e alianças (casamento, noivado ou compromisso).
O luxo na Umbanda.

Hoje tomei a liberdade de transcrever um trecho de um artigo do "Correio de Umbanda" por considerar o tema muito pertinente no panorama atual da Umbanda

LUXO NA UMBANDA?

NECESSIDADE ESPIRITUAL OU VAIDADE DO(S) MÉDIUM(S)?

Vamos refletir sobre: "necessidade x vaidade x humildade".



-Não está acontecendo um exagero de vaidade

na Umbanda (não da religião, mas dos

adeptos)?

Entre muitos aspectos, podemos citar como exemplo a vestimenta e os paramentos:

quando o médium tem uma entidade ou outra que usa um apetrecho de trabalho
(um chapéu,um lenço, uma bengala ou mesmo outro elemento),

nota-se que a necessidade desse material

é do guia, ou seja, aquele espírito usa o chapéu, o lenço etc. para realizar seu trabalho, dentro

do seu fundamento. Mas, quando TODAS as entidades que trabalham com o mesmo médium,

ou todas do mesmo terreiro (mesmo em médiuns diferentes) precisam se paramentar, não

seria mais coisa do(s) médium(s), na maioria das vezes semi-consciente(s), do que do(s)

espírito(s) atuante(s)?

Na internet, revistas e jornais, podemos ver com facilidade, fotos em que o mesmo

médium (ou todos do terreiro), quando incorporado(s) apresenta(m)-se da seguinte forma: o

baiano está vestido de cangaceiro, com falangeiros de seu Zé Pelintra (não concordo com o

termo “linha de malandros”, usado pelos umbandistas mais novos) usa terno, bengala e

chapéu, o boiadeiro parece um capataz ou um coronel fazendeiro, o caboclo se veste imitando

um índio (já que o de modo geral, os artigos encontrados, como cocares, não são

genuinamente indígenas, e muitos não têm nenhuma semelhança aos paramentos que eram

utilizados pelos povos ancestrais de nosso continente, ou mesmo pelos índios atuais), o Ogum

veste roupa de soldado romano e tem uma linda espada (se possível, cravejada de brilhantes),

o erê traja roupas infantis (macacãozinho, vestidinho colorido etc), o cigano com vestes

características do povo (e lógico, quanto mais colorido, melhor), o Exu usa capa, tridente e

cartola, o marinheiro usa uma “farda” como se fosse um autêntico capitão da marinha

americana, etc. Isso quando não resolvem por um “trono” no meio do terreiro, colocando a

entidade numa posição de rei dentro da casa (já existem tronos especialmente confeccionados

para Exus e que são vendidos aos “olhos da cara” nas casas de artigos religiosos).

O que vocês acham? Será que existem mesmo médiuns ou casas onde TODAS as

Entidades atuantes precisam se paramentar?

Seria coincidência esses espíritos escolherem, todos ao mesmo tempo, esse médium ou

essa casa, para se paramentar?

Isso não seria contrário ao principal lema da Umbanda: “HUMILDADE e

SIMPLICIDADE”- tão ensinado pelos nossos sábios Pretos-Velhos?

A roupa branca (símbolo de igualdade), aos poucos estaria deixando de ser a FARDA

dos soldados do exército do Pai Oxalá, já que até em dias de giras comuns estão usando

roupas cada vez mais esplendorosas?

Será que festa de entidade ou orixá precisa mesmo desse luxo todo, deixando, às

vezes, um local sagrado como um templo umbandista mais parecido com uma ala de escola de

samba, onde todo mundo fica "fantasiado"?

Esse colorido todo não facilita a indução à mistificação, ou no mínimo, ao animismo, já

que o médium que gastou tanto dinheiro com toda essa parafernália, não vai querer deixar tudo

aquilo guardado?

Ou será que os guias, que sempre foram exemplos de humildade e simplicidade, é que

são (ou estão ficando) cada vez mais vaidosos (o que não acredito)?

Irmãos-de-fé, filhos da nossa amada Umbanda: apesar do respeito às diferenças, certas

questões poderiam e deveriam ser melhor estudadas ou revistas pelos seguidores do Mestre

Oxalá, afinal de contas, a Umbanda veio para dar espaço a todos os filhos do Pai Celestial,

principalmente aos simples e humildes (encarnados e desencarnados), muitas vezes não

aceitos em outros segmentos religiosos.

Com toda essa parafernália utilizada atualmente, como os mais necessitados se

encaixarão, já que muitos não podem comprar uma “roupa de Exu”, que muitas vezes, custa

mais do que eles ganham por um mês de trabalho?

Lembremos que o brilho que devemos mostrar não é no luxo da vestimenta, ou seja, o

lado externo, pois tudo isso é ilusório, já que roupa não tem força espiritual.

O que realmente importa é a essência divina que existe em cada um de nós, filhos de

Deus (encarnados e desencarnados). Esse brilho, que brota no âmago do ser é que deve ser

mostrado e melhor ainda, doado, a todos aqueles que necessitam.
Isso sim agrada ao Pai, aos
orixás e seus Falangeiros de Luz